在相對主義中掙扎
作者：丹尼爾·卡爾卡特 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
伯納德·威廉姆斯（Bernard Williams）認為，人的倫理學是由文明和歷史塑造而成的，可是這并不料味著人人都是正確的。
觀光和歷史都能激發起人們一種品德相對主義的感觸感染，就像它們在公元前5世紀時讓希臘歷史學家和觀光者希羅多德（Herodotus）產生過這種感覺一樣。全球各地的人們是若何對待通奸這個事實呢？當代作家帕梅拉·德魯克曼（Pamela Druckerman）在《翻譯中的色情》（2007）中記錄了不忠的法則“從東京到田納西”有多么年夜的變化。人們不由得得出的結論是，品德問題的正確謎底從終極來說是靠常規來解決的，或許就像餐桌禮儀問題。在希羅多德看來，承認文明差異導致他跟隨希臘抒懷詩人品達（Pindar）的腳步宣稱“習慣為王”。
備受稱贊的英國哲學家伯納德·威廉姆斯（Bernard Williams）在20世紀70包養一個月價錢年月的著作中顯示，主張品德相對主義的一種常見方法是令人迷惑的和自相牴觸的。可是，他接著為納進了相對主義背后的某些觀點的哲學世界觀辯護。當我們思慮當今正在進行的有關道家價值觀的文明戰爭的時候，從遭受貫穿威廉姆斯著作始終的相對主義中，我們需求學習的東西良多。可是，起首，弄清楚為什么文明戰爭的一個壓倒性特征長短常有效的，即便用詞語的爭吵自己很快導致的相對主義爭論。
請考慮上面讓人難忘的場景，薩利·魯尼（Sally Rooney）的小說《與伴侶的對話》（2017）。焦點人物弗蘭克斯（France包養平台s），和波比睡在一路，卻拒絕了她伴侶菲利普的堅持，“在基礎的詞匯中，她是你的女伴侶。”弗蘭克斯拒絕菲利普在事物上貼熟習標簽的企圖是正確的：她試圖生涯在一種不消詞語表達的方法。在這本書的其他處所，弗蘭克斯質疑應用單詞“對象”或許“關系”來描寫她和波比的生涯的做法。假如她不克不及確定若何描寫她的復雜處境，那部門是因為它沒有輕易適應規范包養俱樂部的思惟框架。假如應用詹姆斯·喬伊斯（James Joyce）的抽像，她想“飛翔”在語言的框架之外。
正如弗蘭克斯高度認識到的那樣，你的社會應用的詞匯塑造了你能夠成為的自我。語言裝載有品德倫理等待。假如你贊同你和或人在處“對象”，那么凡是（雖然并不總是）攜帶著的等待，你將不克不及再與別人同床共枕。這個規范能夠遭受那些處于開放性關系的人的挑戰，也一向遭受挑戰。可是，假如你試圖以一種新的方法生涯，不遵守習以為常的號令，那么你能夠被誤解或許被剝奪獲得社會認可的機會。即便這般，正如american哲學家朱迪思·巴特勒（Judith Butler）在《打消性別規范》（2004）中論證的那樣，的確存在一些場景，就算不成懂得也能夠比強迫本身進進社會選擇的現有菜單更好。
假如日常生涯語言能夠有時候感觸感染到壓迫性，那或許是因為它變得難以防止地描寫性和評價性：它告訴你不僅事物是怎么樣的，並且告訴你它們應該是怎么樣的。假如你是或人的女伴侶，好比，那么良多的信心就行動sd包養起來，會告訴你應該采取什么行為。這就是為什么弗蘭克包養情婦斯很是警戒接收那個標簽。
語言若何能夠同時具有描寫性和裝載價值觀的最清楚例子或許是哲學家所說的倫濃厚理概念的案例。想想諸如“友愛”、“吝嗇”、“攻擊性”、“粗魯”、“不耐煩”、“殘忍”等等，留意到這些術語在描寫行為時表現出的積極或消極評價行為。濃厚倫理概念之所以這般定名是與淡薄倫理概念如“正確”、“應該”和“理應”等對比而言的。這些高速抽象的術語幾乎純粹是評價性的，似乎并沒有描寫任何具體行為。相反，正如american哲學家克里斯蒂娜·科斯嘉德（Christine Korsgaard）在《規范的源頭》（1996）中所說，它們似乎就像學校里應用的金星，可以被別在任何東西下面。
有關爭議性品德問題發生的文明戰爭部門是關于應該讓什么樣的裝載倫理含義的概念在特定社會中占上風的斗爭。性別是應該以和性純潔和性限制有關的術語被概念化（如制裁、貞潔等）還是以性自我表現和性實驗（束縛、怪癖等）被概念化呢？這讓人看到如下事實：倫理詞語和概念不是僅僅抽象的觀念，並且是分歧生涯方法的產物和表現。假如從這個角度看，圍繞有時候被貶低為“有關詞語的爭論”的政治狂熱強度不是完整沒有事理的。文明戰爭就是有關若何更好生涯的概念戰爭。
從廣義上說，我們都應用上文介紹的倫理概念。那些認為他們能夠生涯在沒有價值觀的世界的人并沒有想清楚那樣真正意味著社么。可是，假如我們都不成防止地評價本身的親身經歷，我們這樣做的方法是分歧的。在比來的一場有關羅馬帝國的課程播客中，歷史學家湯姆·赫蘭德（Tom Holland）強調了現代羅馬和現代東方有關性規范方面的戲劇性變化。這僅僅是一個或許已經熟習的常見事實的例子，說明倫理規范各有分歧，甚至在文明內部都有分歧。並且，概況上短期包養看共享的倫理概念在深層上懂得上也有分歧。請考慮點頭時若何顯示尊敬：它能夠代表尊敬作為彼此認可的一種情勢；或許尊敬作為對別的一個人了不得的氣力的敬仰之情。
稱其為反人性主義分叉：相對主義還是宗教？
是以，品德多樣性的事實提出了品德相對主義的議題。這也變成了文明戰爭的一部門，尤其是在這些辯論已經在american掉往影響之時。許多品德傳統是基于這樣的概念，存在普世性的價值觀，它們或許扎根于人的本性。你自己能包養女人夠就是在廣泛主義觀念下成長起來的，認定存在一個單一的、真正的品德，它們適用于任何處所的任何人。可是，假如生涯在許多分歧倫理生涯方法對人類是再天然不過的環境中，包養價格ptt那么，這將鼓勵人類創造出多樣的倫理世界的觀點，認定品德真諦與人們生涯的特定世界相關。品德真諦就像有關禮儀的真諦一樣，是隨著處所的分歧而有所分歧的。在普世主義者來，到現在為止，一切都太蹩腳了。
當有關品德相對主義的戰斗在文明戰爭中被描寫的時候，它們往往被以如下方法納進框架之中。論證的一邊稱贊文明多樣性，將此觀點與強調價值觀的社會構建的本質聯系起來。這是凡是與后現代主義、成分認同政治和拒絕廣泛主義傳統等聯系在一路的世界觀。可是，這種看似“相對主義的”目標地恰好是讓品德守舊主義者警戒不已的東西。文明戰爭的別的一面是：假如品德廣泛主義沒有配合的人類標準作為基礎，那就需求某種超出人道的東西。這恰是文明戰爭與需求回歸宗教的需要性聯系起來的一面，是品德上的反動派對社會多樣性做出的回應。
有關品德源頭的這些辯論成為主流文明的組成部門。老派的世俗人文主義者面對發現以人為焦點的品德的廣泛性基礎的困難墮入了一個兩難窘境之中：要么選擇一個以文明為焦點的倫理學，要么回歸以天主為中間的倫理學。我們無妨稱之為反人文主義分叉：相對主義還是宗教？英國坎特伯雷前主教羅萬·威廉姆斯（Rowan Williams）比來在《新政治家》雜志上宣稱“現代人文主義者包養app能夠是比前輩加倍充滿豪情的文明多樣性辯護者。”他沒有觸及到的是上面這個極具反諷意味的內容：適當承認品德多樣性已經傾向于破壞人文主義包養俱樂部賴以存在的基礎―――廣泛主義。
留意到信心的多樣性自己并不料味著相對主義，這一點很主要。畢竟，分歧的文明對于地球的形狀擁有sd包養分歧的觀念。這能否意味著沒有非相對的物質事實，我們能夠說的話是，對于某個文明來說，地球是真正圓形的，對另一個文明，它包養網推薦是真正的扁形。假如你的伴侶說，地球是扁平的，你能夠向他們顯示被稱為“藍色年夜理石”的照片，那是阿波羅１７號宇航員１９７２年登月時拍攝的照片。假包養感情如你足夠有錢和奢靡，能夠訂購一張前去太空的觀光機票。你不年夜能夠成為“相對主義者”。
可是，成為有關地球形狀的非相對主義者并不請求你成為任何事上的非相對主義者。品德相對主義依然是一種選擇。正如我們已經看到的那樣，假如你將人類用人類構建倫理現實的方法因文明分歧而分歧的主張與構建倫理現實的觀點結合起來，那么品德相對主義就變得難以防止。其實，那些很快從觀察品德觀念的多樣性轉而擁抱品德相對主義的人或許已經傾向于認為，品德是文明構建的產物，而地球的形狀不是。被吸引到有關品德的相對主義的其別人則是因為他們認為這種世界觀加倍聰明和加倍寬容。有人說，“他們有他們的方法，我們有我們的方法，需求說的就是這些。”。
伯納德·威廉姆斯（與羅萬無關）在其第一本書《品德》（1972年）中敏銳地指出反對他所說的“俗氣相對主義。作為英語哲學中的領袖人物，他后來普及了上文介紹過的術語“濃厚概念”（他是在1985年第一個在印刷品上應用這術語的人。）威廉姆斯擁有深摯的倫理生涯的文明和歷史多樣性的認識。可是，他也看到被當時的某些人類學家典範地拿來支撐寬容的品德相對主義在最基礎上是不連貫的。
或許，至多對于暴力社會來說，戰爭就是問題的謎底。
威廉姆斯說，俗氣相對主義者認為某物能否“在品德上正確”意味著“對特定社會”表現正確。結果，若要討論好比與多個伙伴發素性關系在品德上能否正確，你包養站長就必須起首詢問：對誰來說正確？沒有廣泛性的謎底：一夫多妻或許一妻多夫在某些處所在某些時候是被允許的，甚至是獲得稱贊的，而在其他處所或其他時候則是遭到品德譴責的。的確，威廉姆斯描寫的俗氣相對主義者認為，“一個社會的人譴責干預別的一個社會的價值觀是錯誤的，” 因為品德與人的生涯方法捆綁在一路。
威廉姆斯繼續顯示，俗氣相對主義的問題是寬容原則的位置。假如獲得寬容是正確的，“正確”是相對的，那么我們必須問：對誰來說是正確的？畢竟，假如一個攻擊性的戰斗社會在辯論能否應該干預鄰居時，依照其價值觀，謎底應該是確定無疑的，“是的，我們應該干預。至多對于暴力社會來說，戰爭就是謎底。威廉姆斯說得很明白，要點是你不克不及連貫地說一切品德真諦都是與文明相關的，并且宣傳一種非相對的品德法則—-一切文明都應該彼此尊敬。俗氣相對主義者在提出寬容作為廣泛性的品德原則，可是，這與包養sd品德相對主義者自己是完整水乳交融的。
威廉姆斯得出結論說，俗氣相對主義是“荒謬的”，可是，這能夠給出一個不難誤導人的印象：他很是嚴肅地對待支撐品德相對主義的良多觀點。事實上，他贊同志德相對主義者的觀點，即倫理學現實是人類構建的產物，像相對主義者一樣，他強調品德觀的多樣性。有些品德和宗教傳統認為，品德現實是客觀的和廣泛性的，就像地球形狀的事實一樣。威廉姆斯當然并不認同這一點包養網站，進而宣稱他的品德立場是“非客觀主義者。”
威廉姆斯對品德相對主義者的動機的尊敬，或許最令人印象深入地體現在他的中期著作《倫理學和哲學的局限性》（1985年）的如下段落之中：
假如你意識到非客觀性，它能否應該不僅適當影響你對待你的倫理世界觀的應用和水平的方法？假如我們意識到倫理變化和它能夠獲得的種種解釋，這種意識應該讓一切都堅持原樣而不影響你的倫理思惟自己，這是難以相信的。毫無疑問，我們能夠繼續簡單地說，我們是對的，其他任何人都是錯的（也就是說，依照非客觀主義者的觀點，確認本身的價值觀，拒絕別人的價值觀。）但假如我們來到反思的這個階段，這種回應似乎是明顯不充足的。
威廉姆斯主張適當承認倫理學的文明和歷史佈景，同時結合一種謹慎的意識，認定何時進行品德評判是有事理的，何時進行品德評判是沒有事理的。這讓他加倍接近相對主義的精力—事實上，他甚至提出了所謂的概念“堅持距離的相對主義”。
擁有敏銳的歷史感的危險在于，你能夠最終墮入相對主義者的泡沫中不克不及自拔。
威廉姆斯的堅持距離的相對主義的焦點觀念是，在跨越整個人類歷史的佈景下確認人的品德世界觀的真諦是說欠亨的。他能夠愿意支撐世界人權宣言，但與此同時，他會質疑將這種價值觀和心思聰明應用于過往幾千年的戰斗文明。威廉姆斯認為，沒有需要爭取“相對主義者有關過往的緘默誓詞”，可是，另一方面，“對其評論也不是義務性的。”
在1998年的《紐約書評》的文章中，威廉姆斯給出了這些觀點和心態的難忘表達：
我必須想象本身是訪客，對歷史上的任何階段都做出判斷嗎？當然，人們能夠想象本身是亞瑟王朝廷的康德，不贊同其不公正不正義，可是，這畢竟能夠給人的倫理思惟產生什么影響呢？
18世紀品德哲學家伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）信任，人人都了解同樣的廣泛品德法則，是以乞助于它的存在總是可以懂得的。在年夜部門時候，威廉姆斯認為產生品德感的東西更多遭到文明的限制。當我們向內心觀看，我們發現的不是品德法則，而是歷史上構成的成分認同。
擁有敏銳的歷史感的危險在于你能夠最終墮入相對主義者的泡沫中不克不及自拔。可是，假如威廉姆斯共享相對主義者的認識，倫理生涯的文明本源本質，他也想納進到他的品德哲學里一種批評東西，這意味著你無需接收與品德相對主義聯系起來的最蹩腳內容：要么“做什么都行”要么社會能不評估和評判對方，要么你必須接收本身地點社會的現狀。
威廉姆斯的偉年夜著作《真諦與真誠：譜系論》（2002）稱贊了與尋求真諦相關的美德。在威廉姆斯看來，沒有客觀的和廣泛性的品德，但品德哲學依然能夠根據事實得出某些真諦，好比行星的形狀是客觀的和廣泛性的。假如一種品德世界觀依據公開虛假的東西，通過提醒真諦就能戳破其公道性。要拒絕否認氣候變化論者的主張，你無需辯論能否存在有關包養sd品德的客觀真諦，你只需了解存在有關二氧化碳對空氣的影響的客觀真諦就足夠了，好比自工業反動以來全球年均勻溫度發生的變化等等。
與后現代主義聯系起來的觀點是，一切現實都是文明構建。威廉姆斯很少有時間往包養一個月考慮這個觀點。人類已經包養一個月價錢戲劇性地從頭塑造了地球，可是，他們并沒有創造所棲身的那個星球。倫理現實是通過與“已經存在的包養網ppt物質世界”的互動構建起來的，這個物質世界不是文明的產物。他在若干場合與american哲學家理查德·羅蒂（Richard Rorty）拔河，此人在20世紀的后來幾十年景為學界后現代主義的文明領軍人物。事實上，當我在巴爾的摩的約翰霍普金斯年夜學做博士生時，我曾向羅蒂說到他和威廉姆斯的觀點的對比。羅蒂說，“是的，威廉姆斯的觀點更多呼應常識，羅蒂用令人難忘的話總結說，“我則想改變常識！”
可是，像羅蒂一樣，威廉姆斯的確強調了倫理生涯的文明構建本質。遭到19世紀思惟家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的影響，威廉姆斯對概念的譜系作為哲學方式特別感興趣。從本質上說，這里說的意思是，你能夠追蹤一個概念或許觀念的來源和發展—好比不受拘束—來看清由此產生的敘述是鼓勵這個概念的應用還是要駁斥它。
一個概念的歷史幫助你清楚，能否想成為應用這個概念的部落成員。
想想這與有關愛情和性的文明戰台灣包養網爭辯論的關系。不是每個人都像魯尼（Rooney）的人物弗蘭克斯那樣想回避與浪漫愛情有關的傳統概念。可是，概念譜系學邀請你反思諸如“女伴侶”等詞匯和概念的歷史，并決定你能否想繼續應用它。你能夠決定，正如奧斯卡·王爾德（Oscar Wilde）1895年說過的有關褻瀆神靈的話語，那“不是我的詞語。”
良多與愛情尤其是婚姻有關的觀點在歷史上與浪漫愛情沒有幾多關系。正如此蒂芬妮·孔茨（Stephanie Coontz）的著作《婚姻史》（2005）說明的那樣，“世界上年夜部門社會對婚姻的見解是一種經濟和政治軌制，而不是樹立在愛情的基礎之上。以愛情為基礎的婚姻是比來才有的觀念。懂得概念史有助于我們懂得能否愿意成為應用這個概念的部落成員，能否愿意成為這種生涯方法的組成部門。有時候，參加一包養網心得個機構意味著修正這個概念使其變得更好，正如在異性戀婚姻這個案例中提醒的那樣。
尤其是在焦點集中甜心花園在權力濫用時，真諦機能夠成為剎車皮。包養管道威廉姆斯援用被稱為批評理論的哲學傳統，強調對社會結構的考核和批評。他寫到：
假如人們逐漸清楚人們接收某種品德主張的獨一緣由是，或人的權力帶來了人們接收這個概念，並且人們接收它是為他們的好處服務的，人們將沒有來由繼續接收它。
毫無疑問，威廉姆斯最可敬的、和最耐久的品質是他極力為不便利的真諦和向當權者說出本相的潛在的驚人清楚性供給哲學空間的欲看。
威廉姆斯論證說，一切人類社會都有一種需求，想弄明白準確性和真誠性等基礎概念：這樣的品質結合起來構成真誠性美德。這就為其世界觀引進了一種廣泛主義元素。可是，雖然對真誠性的需求是廣泛性的，威廉姆斯再次明確指出，分歧台灣包養的文明擁有分歧的結構，并將依據這個需求建造分歧的結構。他在《真諦和真誠》的末尾表白了盼望，與真諦相關的更“英勇的、非臨時性的、社會後果顯著的美德情勢”將繼續存鄙人往。
公正地說，雖然聽起來怪異，但在當時的人文學科領域，威廉姆斯為真諦和真誠性辯護并不是一種時髦的事業。他走在了時代的後面，在千禧年的轉折階段，在其人生臨近終結的時候寫作。書中討論的五花八門的否認真諦情勢將在21世紀出現或許再度出現。想想只是看到了開真個因特網時代，否認納粹年夜屠殺的行為再次變成稀松平包養網站凡之事。其實，現在在網上廣泛傳播的一個段落中，他寫到因特網若何“讓更多從前孤立的極端主義者更不難彼此找到對方，并在小群體之間交談溝通。”。
品德批評必須經常呈現為讓平常真諦廣為人知的情勢。可是，假如某些論證的確最終演變為有關價值觀的沖突，怎么辦？好比，有關氣候變化的爭論要比熟習相關科學能夠救贖的處所加倍深刻得多。威廉姆斯有關價值觀的感性辯論自己說得很少，這或許受限于他的世界觀，即“不承認任何終極辯護”的原則（正如科斯嘉德所說）。威廉姆斯也表達了一種世俗懷疑主義，并不看好品德爭論所能獲得的成績。他寫到，“當他們推開房門，一把摔碎他的眼鏡，將其擄走，傳授的公道性論證能夠做什么呢？”
他從來沒有想到，品德哲學能夠讓倫理生涯變得更不難。
威廉姆斯的著作表現出一種人們在有關價值觀的更年夜文明戰爭中看到的那種緊張關系。一邊是承認看似廣泛性的和無可辯駁的罪惡包養心得的欲看，一邊是將廣泛主義遺產留在身后的欲看。好比，在一本書中一篇名為“人權和相對主義”的論文中，他認為，存在若干基礎的品德委屈是幾乎一切人都承認的東西，即便在其著作的其他處所，他堅決拒絕了廣泛性的品德法則。
我們無妨對比一下他包養條件的世界觀和品德哲學家好比他在牛津的長期同事德里克·帕菲特（Derek Parfit）的世界觀。帕菲特的確信任倫理事實是客觀的和廣泛性的，就像有關地球形狀的事實那樣，尋找能夠說服任何人的品德論證。與此相反，威廉姆斯在《羞恥和需要性》（1993）中論證說，尋求“社會和政治誠實”比“感性主義的品德形而上學”更能說得通。假如威廉姆斯很少有時間來談論羅蒂廣義的、縮小了的后現代主義，他也不贊同帕菲特的盼望（凡是與有用利他主義運動有關），即倫理學研討能夠轉變成為用來解決世界問題的品德科學。
真實性、概念譜系學、對比倫理研討：這些成分賦予威廉姆斯的價值觀哲學至為主要的關鍵影響力。在威廉姆斯所說的“廣泛主義陰影”之下—或許他極力要顯示出這一點，充足浮現出來的品德哲學之后，存在良多資源對它們進行倫理學的和政治的批評。他的目標是捉住“是什么”和“應該是什么”之間的關鍵差別，同時維持有關應該是什么的規范自己從終極來說屬于文明創造物。在這方面，他的立場類似于如下觀點：人類創造了規范，認定什么是好藝術，什么是壞藝術，而不是發現了獨立于思惟的無時間差異的美學真諦。
威廉姆斯從來沒有想過品德哲學能夠讓倫理生涯變得比實際情況更不難一些。可是，他供給了一種視角，哲學若與其他學科如歷史結盟，將能夠為一個人活包養網車馬費著界上短期包養的品德定位供給批評和支撐。在他參與品德相對主義的過程中，他并沒有在他的同代人理查德·羅蒂和德里克·帕菲特之間指出一條中間途徑。他供給了一個若何假如在文明戰爭中前進的案例。
作者簡介：
丹尼爾·卡爾卡特（Daniel Callcut）不受拘束職業者作家和哲學家。曾任耶魯法學院跨學科區域研討院研討員。在愛情哲學、價值觀本質、媒體倫理學、心思哲學等領域講授課程和發表文章。擔任《伯納德·威廉姆斯解讀》編輯。
譯自：Callcut, Daniel. Wrestling with relativism, Aeon, 20 October 2023
Bernard Williams, moral relativism and the culture wars | Aeon Essays